Vztahy ve hvězdici elementů určují, jaké máme potíže

V posledním týdnů rehabilitace jsem se dostala k báječné slečně, která mne posílila svým povídáním a předáním informací o energetickém cvičení  čchi-kung, a i vyzkoušením přímo v lůně přírody – pro ní krásné přírody zámeckého parku. Je vidět, že tu chodím léta a nevidím krásu všech stromů i keřů, i příjemně střižené trávy. Když chodíme stále přes něco, nevnímáme prostředí kolem a ani energii, kterou nám poskytuje. A přitom se stačí zastavit a rozhlédnout.

Cvičení je jednoduché vůči tělu a velmi složité na zapamatování, co je za sebou. Ještě, že žijeme v moderní době a máme vždy při sobě mobil, kde můžeme mít nahrané MP3 i mít připojení na internet, kde si můžeme podívat na videa, kde se cvičí cvičení čchi-kung.

Pak jsem se dostala ke knížce a k harmonizační orgánové sestavě (cvičení pro všech 12 orgánů). Z knížky vybírám ohledně zdraví a pokud máte zájem o cvičení, stačí mi napsat.

Všechno dění je dáno střídáním vůdčího postavení jednotlivých elementů. Roční cykly, den a noc a také fungování organismu. Harmonie přírody nebo zdraví lidí jsou dány vyvážením elementů v každé fázi děje.

Náleží do nich přírodní živly: oheň, země, kov, voda a dřevo. Jde o čistě filosofické pojmy, které jsou použity proto, aby ukázaly určitá stádia, jimiž energie prochází v nekonečném čase a prostoru. Každý element je principem, způsobem bytí a představuje určité vlastnosti a přiřazují se mu určité tělesné orgány, ale i roční období atd.

Důležité jsou vztahy ve hvězdici elementů

Oheň je tvůrce, z hoření ohně vzniká země (popel), v zemi se nalézá kov, na kovu se sráží voda, voda dává vzrůst dřevu, dřevo živí oheň. Toto čtení obrazce je v kladném smyslu.

Naopak záporně: oheň taví kov, kov štípe dřevo, dřevo prorůstá svými kořeny zemi, země vysušuje vodu a voda hasí oheň.

Výchozí myšlenkou je již námi objasněná představa, že veškerá skutečnost, příroda i člověk, je ovládána harmonií, která spočívá v dialektické jednotě principů jang a jin. Jejich sepětí je principem všeho života i všeho dění. Vyváženost jangu a jinu, která není statickou rovnováhou, ale dynamickou harmonií, je základem zdraví.

Tato harmonie je samozřejmě dána i náležitým vyvážením pěti elementů v každé fázi dějů.

Vychýlení z rovnováhy působí potíže, onemocnění a zhroucení vyrovnaného proudění čchi znamená smrt.

Žlučník ovlivňuje schopnost rozhodování a rozhodnutí uskutečňovat. Jestliže je dráha příliš naplněna, člověk se snadno rozčílí. Naopak nerozhodnost a svalová slabost znamenají spíše nedostatečnou náplň dráhy. Žlučník ovládá též pružnost a sílu šlach a vazů. Porucha dráhy je též při migrenózní bolesti s pocitem hlavy v kleštích.

Játra ovládají oči a nervy. Játra vylučují žluč, která je nutná pro trávení tuků. S funkcí jater jsou úzce spojovány alergické stavy. Při nedostatku energie na dráze má člověk sklon k depresivním stavům, při přílišné naplněnosti snadno upadá do hněvu. Játra odpovídají v duševní sféře za plánování asi tak jako žlučník za rozhodování. Žlučník a játra vytvářejí spolu spojení motivace a činorodosti.

Plíce kontrolují tělesnou energii hloubkou dýchání, jež ovlivňuje příjem množství čchi z ovzduší, přizpůsobuje kožní póry změnám teploty a aktivitě těla. Dráha plic je považována za ochrannou proti nachlazení a chřipkovým stavům.

Tlusté střevo odpovídá za čistění a odstraňování jedovatých látek z těla. Po stránce tělesné likviduje pevné výměšky z útrob. Po stránce duševní kontroluje negativní myšlenky, ovládá schopnost relaxace. Jakékoliv stavy zadržování čehokoli spadá do sféry této dráhy.

Žaludek kontroluje příjem potravy. Tradiční medicína považuje žaludek za ústřední tělesný orgán. Proto může nevyrovnanost této dráhy přímo ovlivnit ostatní orgány.

Slezina je odpovědná za hromadění krve, tvorbu protilátek a výrobu bílých krvinek, které pomáhají v boji s nebezpečnými bakteriemi. Slinivka vyměšuje enzymy, které potravu rozkládají na užitečné a zužitkovatelné části. Reguluje též hladinu krevního cyklu inzulínem. Slezina přepravuje energii z potravy k plícím a ta se zde kombinuje s energií obsaženou v dechu a vytváří z ní základní energii, která zásobuje tělo. Tak hraje důležitou roli v zásobování těla energií. Dráze škodí nadměrné starosti, velká konzumace sladkostí a obsedantní stavy. Potíže jsou zpočátku pociťovány jako slabost, zapomnětlivost nebo trávicí potíže.

Srdce – v Číně se říká: Srdce je kořen života. Sídlí v něm Duch. Jako vládnoucí úředník, orgán srdce také zajišťuje stabilitu v oblasti emocí.

Tenké střevo obstarává vstřebávání živin z potravy a vody. Po duševní stránce tato dráha ovládá vnímání idejí. Bolesti v lokti, v rameni a ztuhlost šíje jsou běžnými důsledky bloků střevní dráhy, protože ona svým průběhem ovládá i lopatky a ramena.

Močový měchýř zachycuje značný díl našeho fyzického i emočního napětí. Ovládá šíji, záda, hýždě, zadní plochy stehen, lýtek a zevní plochy nohou. Měchýř se dále účastní normalizace množství tělových tekutin, hraje roli vyrovnávacího faktoru.

Ledviny jsou považovány za zásobárnu energie veškerého těla, pečují o tvorbu životní síly. Ledviny vyrábějí také energii pro pohlavní orgány a ovlivňují tedy kolísání sexuality. Z ostatních orgánů ovládají kosti, uši a sluch. Citlivost na chlad, hučení v uších, únik semene a nepravidelnost při měsíčkách jsou typické příklady poruchy rovnováhy v oblasti ledvin. Jestliže jsou ledviny silné, má dotyčná osoba nadbytek životní síly.

Dráha oběhu se někdy nazývá obal srdce nebo dráha oběhu a sexu. Tato dráha má za úkol chránit srdce a částečně i oběh. Má též sexuální funkce pro úzký vztah k dráze ledvin. Dále má vliv na emoce, spojuje se s pocitem štěstí.

Dráha tří ohňů – tři části těla : Horní oheň kontroluje dýchání, střední oheň kontroluje trávení, dolní oheň vyměšování. Tři ohně nebo tři ohřívače jsou považovány za funkční celek, který udržuje tyto tři části těla v harmonii. Dráha také kontroluje regulaci tělesné teploty.

zdroj Dr. Ludvík Eger … Čínská zdravotní cvičení … Čchi-kung